Венец любви, венец терновый
Чело Спасителя язвит
Семен Надсон, "Иуда" (1879)
Как-то я попытался рассказать на блогах о земных следах жизни Иисуса Христа. Тогда у меня не получилось.
Сейчас я уже вынужден попытаться вернуться к этой теме.
Это будет как очередной ответ на комментарии в блоге Андрея Данилова.
Только теперь мне придётся делать ненужный прежде акцент. Но я даже не буду пытаться вступать в теологические споры. Это абсолютна не моя область. И особенно в части христианства.
Заранее прошу прощения у людей верующих, если где-то по незнанию (но не по злому умыслу точно) задену их чувства. Любые обоснованные поправки приму как должное.
Иисус Христос для меня личность историческая. Человек, ставший Б-гом для миллиардов людей, жил на той же земле, на которой сейчас живу и я. Понимаете, что я "не примазываюсь". Так случилось. Анкетные данные. Даже пятый пункт совпадает.
Да, да. Это важно для понимания жизни и смерти Христа. Конечно, не мой пятый пункт, а Его национальность. Ведь Йешуа (так был записан младенец) родился, жил и умер как и все другие евреи. Строго говоря он даже не был христианином в современном понимании этого слова. Христос никогда не был в церкви. Церквей тогда просто не было. Он никогда не целовал и не прикладывался к кресту.
Ученики Иисуса называли его "рабби"- Учитель. Он и был раввином. Поэтому "каламбур" моего оппонента выглядит как-то неуместно. Йешуа не говорил ни по-русски, ни на церковно-славянском. Он пользовался арамейским (ивритом). И это тоже факт.
Есть в жизни современного Еврейского Государства день, когда всего лишь одна минута отделяет день Скорби, день Памяти павших его воинов, от радостного Дня Независимости.
Также и в истории с Иисусом навечно сплелись два дня. Завершение еврейского праздника Пейсах и начало Православной Пасхи, отмечаемой также по лунному еврейскому календарю. И никуда от этого не деться
История наука фактическая. Она, конечно, не такая точная как, например, биология.
Поэтому, когда мне показывают могилу богоматери, мне приходится верить. Когда указывают на могилу св. Иосифа, я тоже верю. Но если бы биологам разрешили, я думаю нашлись бы средства для проведения экспертизы и анализа ДНК св. Иосифа и Иакова, брата Христа.
А ведь и Иоанн Креститель был родственником Девы Марии, двоюродным братом Христа.
Но то, что мы можем сделать- это обратиться к мнению другого специалиста. Юриста, чтобы постараться понять еврейские законы, которые действовали и во времена II Храма. Во времена, когда на земле жил Иисус Христос.
А так как мне удалось найти уже готовую статью на эту тему, то я и буду на неё ссылаться.
Хотелось бы ещё заметить моему оппоненту, застрельщику защиты на блогах ливийского диктатора. Вопрос взаимоотношений бунтарей и власти в Ливии объявляется делом внутренним. Христианский Запад выступает в роли крестоносцев. Попытка предотвратить тысячные жертвы это вмешательство в дела другого народа. А распятие (если предположить, что евреи "распяли" ) не являлось таким же внутренним делом одного из народов Ближнего Востока?
Постоянно двойственность морали.
И ещё. Как было замечено в коротком комментарии, породившем эту объёмную цепочку переписки,
| Понтий Пилат,тот на которого иудеи стараются свалить решение о казни,он ведь разный у Марка один,у Матфея другой,в описании современников третий.... |
Были и другие описания. Возможно, они в чём-то сходились с тем материалом, который сейчас я постараюсь представить. Конечно, статья носит полемический характер. Но акцент будет сделан на иудейское судопроизводство, на законы и обычаи еврейского народа.
Оказывается, что за две тысячи лет люди так и не разобрались в том, кто виноват в казни Христа.
Многие размышления автора статьи, на которую я здесь ссылаюсь, базируются на книге Хаима Коэна "Иисус - суд и распятие", выпущенной в Иерусалиме, в 1997 году, в Иерусалимском издательском центре.
Хаим Коэн - известный юрист, родился в Германии, там же изучал юриспруденцию, занимал пост первого Генерального прокурора государства Израиль, затем был министром юстиции, членом арбитражного суда в Гааге и членом президиума Международного института по правам человека в Страстбурге.
Итак, начнем. Для того чтобы понять, что произошло в те злополучные дни, когда был арестован, осужден и казнен Иисус, необходимо прежде всего ознакомиться с обстановкой, царившей в тот период в Древней Иудее.
К тому времени страна уже около тридцати лет находилась под прямым правлением римских наместников и считалась провинцией Империи. Обязанностью наместников было не только следить за порядком в подвластной провинции, но прежде всего взимать налоги. Сумма налогов не была четко определена, поэтому каждый был заинтересован собрать с населения побольше, чтобы после сдачи денег в государственную казну кое-что осело и в карманах самого наместника. В те далекие времена средств массовой информации еще не придумали и обвинять государственных чиновников в коррупции было некому, поэтому те беззастенчиво грабили местное население.
Время шло, один наместник сменял другого, причем каждый последующий был, как правило, хуже предудущего, так как стремился за срок своего правления выжать из подвластной ему провинции максимум, а местное население при этом нищало.
Не стоит забывать, что в Иудее жили не граждане Римской империи, а покоренный народ, поэтому и относились к этому народу соответствующим образом.
Все было было хорошо, ну, если не совсем хорошо, то, во всяком случае, не хуже, чем в других провинциях Империи, если бы римлянам не пришлось иметь дело с иудеями. Этот народ сразу показал, что с ним будет нелегко.
Первое крупное столкновение между местным населением и римскими властями произошло сразу после назначения наместника. Восстание было связано с проведением переписи населения в провинции. Не исключено, что именно эта перепись упомянута в Евангелии и связана с рождением Иисуса. Вдохновителями восстания стали зелоты, или ревнители, вновь образовавшаяся группа непримиримых борцов за свободу. В дальнейше они сыграли большую роль в истории Иудеи.
Бунт был, разумеется, подавлен, но зелоты не исчезли. Интересно, что восстание вспыхнуло в Галилее, области, которая с тех пор становится очагом сопротивления римским властям.
После подавления мятежа зелотов активное сопротивление на время прекратилось, но это не значит, что в стране наступило спокойствие. Именно в эти годы и проходит формирование идеологических взглядов и проповедническая деятельность Иисуса.
Итак, что же тогда происходило в стране, чем жили люди, какие проблемы их волновали?
Атмосфера в те годы в Иудее была очень напряженной, все ожидали каких-то серьезных событий. Оккупационные власти чинили произвол, взимали с населения непомерные налоги, а любое сопротивление подавлялось жесточайшим образом. Общество в Иудее раскололось на разные группы и фракции.
Самой популярной группой в то время были фарисеи, которые пользовались большой поддержкой народа. Они призывали соблюдать законы Священного писания и ждать Божьего избавления. Законы трактовались ими довольно либерально. Фарисеи верили в Избавителя-Мессию и считали, что только праведным образом жизни можно приблизить Царство Небесное. Фарисеи были против всякого сопротивления властям и призывали мириться с римской оккупацией как с неизбежным злом. Как было уже сказано, народ их любил, да они по сути дела и были народом.
Другой важной группой были саддукеи, которые представляли собой еврейскую аристократию и принадлежали к сословию жрецов. Саддукеи отрицали Царство Небесное, требовали неукоснительного выполнения законов, предписанных Торой, и фактически сотрудничали с оккупационной властью. Вполне естественно, что саддукеи не пользовались популярностью в народе. К ним относились с недоверием и даже с неприязненью, но вынуждены были мириться, потому что они совершали богослужение в Храме, а все, что было связано с Храмом, вызывало в народе священный трепет. Кроме того, у саддукеев были власть и богатство.
Третьей важной группой были ессеи, которые представляли собой что-то наподобие монашеского ордена. Эти люди отреклись от мира, переселились в пустыню, вели замкнутый и аскетичный образ жизни, ходили в рубище, довольствовались малым, отказывались от личного имущества, словом, представляли собой типичную коммуну. Ессеи презирали всех, так как считали, что мир погряз в грехе и разврате и скоро должен быть уничтожен, спасутся же только они, праведные и чистые ессеи.
И наконец, последней важной группой были зелоты, о которых уже упоминалось. Эти представляли собой бунтовщиков и террористов. Они не желали ждать пришествия спасителя-мессии, который принесет избавление и Царство Небесное, они хотели бороться за свободу с оружием в руках и добиться избавления или погибнуть героями. Самыми агрессивными среди них были сикарии, или 'кинжальщики'. Они носили в складках плаща короткие ножи и резали всех - и римлян и иудеев, которых подозревали в сотрудничестве с оккупантами.
Вполне естественно, что у простого человека от такого обилия течений и мнений голова шла кругом, и он не знал, чему и кому верить. А без веры жить нельзя. Вот почему тогда были так популярны разные проповедники, обещавшие народу избавление и всеобщее счастье. Именно поэтому многие сильные и целеустремленные личности легко завоевывали доверие народа и превращались в очередных мессий. Просто народу очень хотелось в это беспокойное время хоть кому-нибудь верить.
'Кесарю - кесарево, а Богу - Богово'
В начале своей проповеднической деятельности Иисус завоевывает себе много приверженцев. Необходимо помнить, что известность приходит к нему именно в Галилее, той самой мятежной области Иудеи, в которой вызревали все антиримские восстания.
К какой же из перечисленных религиозно-общественных групп относился Иисус в то время? Учитывая широкую народную поддержку, которую он завоевал вначале, он безусловно принадлежал к фарисеям. Недаром во всех Евангелиях описаны его многочисленные беседы с ними. Это говорит о том, что Иисус вращался среди фарисеев и проповедовал для них. Да иначе и быть не могло, ведь именно фарисеи представляли собой народные массы.
Однако вскоре мы видим, что у Иисуса начинают возникать споры с фарисеями. Причем чем дальше, тем больше. Если сначала Иисуса хорошо примали во многих галилейских городах, и он быстро находил там себе приверженцев, то постепенно отношение к нему меняется. Из многих мест его начинают изгонять, в результате чего Иисус проклинает такие города как Капернаум, Хоразин, Вифсаида.
Что же произошло? Почему так изменилось отношение людей к Иисусу? Вероятно, со временем начали менятся его взгляды и мировоззрение. Из благочестивого фарисея, непротивленца злу, он постепенно превращается в ревнителя зелота, решающего с оружием в руках отстоять независимость страны.
К этому моменту вокруг Иисуса все теснее сплачивается группа сторонников, все жестче становятся его высказывания, все решительнее его действия. 'Не мир пришел я принести, но меч...' Уверовав в свое предназначение, Иисус решает перейти к активным действиям.
Как уже было сказано, среди иудеев того времени были очень сильны мессианские настроения. Почти все верили, что в ближайшее время явится мессия-избавитель и спасет народ, вызволив его из рабства. Мессия, на иврите Машиах, или дословно - помазанник, представлялся людям в облике царя иудейского, который освободит народ и будет править им от имени Всевышнего.
Иудеи всегда воспринимали земную власть как зло, считая, что законы даны свыше и нет необходимости подчиняться кому-либо, чтобы соблюдать их. (Вот одна из причин и более поздних революционных настроенийй евреев- А.И.)
Царь воспринимался лишь как первый среди равных, который был необходим, чтобы сплотить и организовать народ. Такими царями были Давид и Иуда Маккавей. Таким человеком, повидимому, и посчитал себя Иисус.
Собрав вокруг себя вооруженный отряд (вспомним меч, которым Петр отсек ухо рабу первосвященника), он агитирует народ восстать против римских властей. Возможно, именно об этом идет речь в той знаменитой фразе: 'отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу'. Ведь укрывательство налогов было одним из способов пассивного сопротивления (и сегодня в Израиле для некоторых это один из "видов спорта". Впрочем, в России и в других странах такие "спортсмены" не переводятся- А.И.).
На вопрос о том, можно ли бороться с угнетателями, не платя им налоги, Иисус отвечает, что не принимает такой вид борьбы. Он считает, что необходимо активное сопротивление, с оружием в руках. Только так можно избавиться от чужеземной, кесаревой власти и начать жить по Божьим законам, данным иудеям в Священном писании.
Вероятно, именно в этот период деятельности Иисуса в Галилее и начинаются его трения с городскими старейшинами. Люди в возрасте, они еще помнили, какими бедствиями обернулось для народа предыдущее восстание зелотов, и не хотели повторения этих испытаний. В это время Иисуса и изгоняют из городов, которые он проклинает.
Молодежь же, скорее всего, примыкает к Иисусу и готова идти с ним до конца. И вот уже принимается решение - идти в Иерусалим и поднимать народ против власти ненавистного Рима. Так завершается эволюция мировоззрения Иисуса, и из фарисея он превращается в зелота.
'Дом Мой домом молитвы наречется...'
После прихода Иисуса с группой сподвижников (вероятно, их было больше двенадцати) события развиваются стремительно. Слухи о пришествии в город нового проповедника опережают Иисуса. Необходимо помнить, что все это происходит в канун праздника Пейсах, олицетворяющего собой выход иудеев из египетского рабства и обретение свободы. Обстановка накалена, а умы людей воспалены надеждой на грядущее избавление.
Вошедший в город Иисус, удостаивается восторженной встречи. Вера в собственную избранность и мессианский характер судьбы крепнет в нем с каждым часом. Иисус проповедует на улицах, площадях и, конечно, в Храме. Его окружают толпы народа, все с восторгом и надеждой ловят каждое его слово.
И вот тогда происходит знаменательное событие, определившее дальнейшую судьбу Иисуса. Имеется в виду изгнание торговцев из Храма.
Дело в том, что Храм представлял собой грандиозное сооружение, выстроенное за несколько лет до описываемых событий царем Иродом на горе Мория, или Храмовой. Кроме культовой роли, которая была абсолютно неоспорима, Храм мог быть использован в качестве крепости, потому что возвышался на городом и был окружен высокой стеной. Он, собственно говоря, и был крепостью, и доказательством тому являются события, которые произошли примерно через тридцать лет после казни Иисуса. Тогда во время осады города римлянам удалось захватить Храмовую гору и выбить оттуда остатки мятежников только после многомесячной осады ценой полного разрушения Храма.
Итак, инцидент во дворе Храма, когда Иисус изгоняет оттуда тогровцев нужно рассматривать как попытку захвата Храмовой горы.
Дело в том, что в Храме в те времена совершались жертвоприношения животных. Однако не всякое животное годилось для жертвы. Прежде всего это должен был быть домашний скот, выращенный для пищи, кроме того, животное должно было принадлежать жертвователю и не иметь на теле никаких изъянов. Поэтому паломники приобретали жертвенных животных перед Храмом на специальном рынке. Разумеется, не каждому было по карману купить корову или овцу. Для этого существовали голуби, которых тоже можно было приносить в жертву, а стоили они дешевле.
Но рынок есть рынок. Как только повышается спрос на товар, тут же растет и цена на него. Поэтому цены на голубей постепенно выросли настолько, что сравнялись с ценами на овец. Эта ситуация больно ударяла прежде всего по малоимущим слоям населения, но косвенно затрагивала и священников, так как уменьшала количество жертв и вызывала недовольство прихожан.
Во время праздников, когда в город стекалось множество паломников не только со всей страны, но и со всего цивилизованного мира, торговцы особенно взвинчивали цены. Неудивительно, что Иисусу, который искренне возмутился грабительским ценами, легко удалось найти поддержку среди паломников. Самое интересное, что во время инцидента, связанного с изгнанием торговцев, храмовая стража, которая была обязана следить за порядком, не вмешалась. Это говорит о том, что священники, принадлежавшие к партии саддукеев, тоже были на стороне Иисуса. Тогда он понял, что пользуется поддержкой всех слоев населения.
Некоторые исследователи считают, что в этот момент Иисус фактически захватил и контролировал Храмовую гору, и развей он свой успех, восстание было бы поднято немедленно. Трудно сказать, что остановило его, возможно, приближающийся праздник, который не хотелось омрачать кровопролитием, возможно, отсутствие четкого плана, но всем было ясно, что появился лидер, популярность которого будет только расти.
Ясно это было и римским властям, которые представлял в то время наместник Понтий Пилат, но, в отличие от Иисуса, медлить он не стал.
'Повинен смерти'
Разумеется, только в интересах Пилата был немедленный арест Иисуса как опасного преступника, подбивающего народ к бунту. Следует помнить, что арест производился вечером, в канун праздника Пейсах, когда иудеи откладывают все дела и собираются в кругу семьи за столом, чтобы отпраздновать исход предков из Египта.
Праздновал в этот вечер и Иисус. Поэтому римский наместник и решил арестовать его именно тогда, т.к. надеялся избежать нежелательного волнения в народе, понимая, что все сидят за празничным столом, и арест можно будет провести незаметно.
Вполне возможно, что первосвященник по своим каналам узнал о предстоящем аресте Иисуса и решил вмешаться.
Арест, в том виде, в каком он описан в Евангелиях, выглядит странно и неправдоподобно. Совершенно непонятно, кто производил арест - римские солдаты или храмовая стража, и откуда взялась толпа людей с кольями. Кто они были? Добровольные помощники властей?
Эпизод с Иудой, целущим Иисуса для того, чтобы подать тайный знак страже, не выдерживает никакой критики. Во-первых, зачем вообще двум мужчинам традиционной сексуальной ориентации целоваться, особенно, учитывая то, что они расстались не больше двух часов назад? Во-вторых, Иисус ни от кого не скрывался, а открыто проповедовал на площадях и перед Храмом, поэтому узнать его мог каждый, и для этого вовсе не надо было привлекать одного из спутников.
Огромное удивление вызывает описанная в Евангелиях сцена с учеником, который отсек ухо рабу первосвященника. Представьте себе, иудей, представитель покоренного народа, носит оружие, да не какой-нибудь ножик, а меч. В те времена ведь огнестрельного оружия не было, поэтому тогдашний меч вполне можно приравнять к теперешнему автомату Калашникова. И вот этот иудей набросился с оружием на представителя власти, да еще при исполнении им своих обязанностей, и покалечил его. Но самое интересное, что никакого наказания он за это не понес.
Словом, арест Иисуса, описанный в евангелиях, выглядит неубедительно. Тут можно найти столько несуразностей, что любой здравомыслящий человек без труда заметит их.
Что же могло произойти на самом деле?
Итак, давайте представим себе, что первосвященник узнает о том, что Пилат отдал приказ об аресте Иисуса. Он прекрасно понимает, чем это может закончиться. Понимает первосвященник и то, что казнь Иисуса, который пользуется огромной популярностью в народе, может вызвать беспорядки в городе, а ему это совершенно не нужно. Любые беспорядки для человека, облеченного властью, опасны. Именно поэтому Пилат стремится казнить Иисуса, а первосвященник - предотвратить эту казнь.
А вдруг первосвященник вступил в сговор с Пилатом и они заранее договорились казнить Иисуса? Невозможно. Первосвященник никогда не пошел бы на это. Ведь он и так почти не пользовался авторитетом у иудеев из-за своих контактов с римским наместником, его и без того считали предателем. Неужели он согласился бы запятнать себя открытой изменой? И ради чего, ведь для него Иисус никакой опасности не представлял?
А теперь рассмотрим версию, описанную в евангелиях. Первосвященник действует по собственной инициативе. Он сам отдает приказ об аресте Иисуса, сам, без ведома римского наместника, судит его, а потом сам же настойчиво требует у Пилата утвердить им же вынесенный смертный приговор. И все это делается в один из самых священных для иудеев праздников, Пейсах. Ну не абсурд ли это?
Так что же могло произойти на самом деле в этот злополучный праздничный вечер?
Первосвященник узнает о намерении Пилата арестовать Иисуса. Он обращается к римскому наместнику с просьбой (именно так можно было с ним разговаривать, но никак не требовать). Первосвященник просит отдать ему Иисуса на одну ночь и обязуется наутро привести арестованного к Пилату. Очевидно, наместник соглашается.
Вполне возможно, что первосвященнник устанавливает контакт с одним из спутников Иисуса, допустим, с Иудой. Напомним, что именно он был местным жителем, и с ним легче было найти общий язык. Первосвященник просит Иуду предупредить Иисуса о том, что арест - это инсценировка, что Иуда и делает, склонившись к уху Иисуса (уж, конечно, не для поцелуя). Именно поэтому тот останавливает одного из своих учеников, готового оказать вооруженное сопротивление стражникам.
Одновременно первосвященник договаривается с членами Синедриона и созывает их на ночное совещание, убеждая их прийти, так как речь идет о спасении человеческой жизни. Только это обстоятельство и никакое другое позволило бы религиозному еврею нарушить ритуал, встать из-за празничного стола и заняться совсем не праздничными делами.
Здесь следует сказать несколько слов о самом Синедрионе и порядке судопроизводства у иудеев. Каждый день, утром и после полудня, Великий Синедрион собирался в специальной комнате Храма на очередное заседание. В его компетенцию входило решение законодательных вопросов, обладал он и судебной властью. Простые уголовные дела разбирались малым синедрионом, состоящим из двадцати трех человек, важные же дела, такие, например, как лжепророчество, разбирались Великим Синедрионом, состоящим из семидесяти одного члена. Кроме первосвященника в состав Синедриона входили наиболее уважаемые и компетентные в вопросах еврейского права люди.
Во время разбирательства уголовного дела Синедрионом обязательно выслушивалось не менее двух свидетелей, так как свидетельства одного человека для вынесения обвинительного приговора считалось недостаточно. Чтобы обвинить человека в преступлении, свидетели должны были заранее предупредить обвиняемого о противозаконности его действий. Если такого предупреждения не было, считалось, что обвиняемый мог не знать, что совершаемый им поступок незаконен.
Для вынесения обвинительного приговора требовалось не менее двух третей голосов, но, даже в случае вынесения такого приговора, он принимался не сразу. Синедрион распускался, его членам предлагалось еще и еще раз все тщательно взвесить. Новое заседание собиралось только на следующий день, когда и выносился окончательный приговор. Все эти уловки делали вынесение смертных приговоров Синедрионом делом совершенно нереальным. Синедрион, выносивший смертный приговор раз в семьдесят лет, признавался 'кровавым'.
К этому следует добавить, что Синедрион никогда не собирался ночью. Перед заходом солнца заседание заканчивалось, и члены суда расходилсь по домам.
Что же вдруг заставило их собраться ночью, да еще в праздник? Только одна причина - спасение человеческой жизни. Эта причина считалась достаточно весомой, чтобы ради нее верующий еврей мог нарушить многие заповеди.
В Евангелиях же этому дается другое объяснение. Синедрион собрался ночью, якобы, для того, чтобы придать своему заседанию тайный характер. Здесь явно намекается на то, что это был не суд, а судилище. Но если это было так, то для чего было вообще собираться, если заранее хотели осудить человека на смерть. Вынесли бы ему приговор заочно, да и дело с концом.
Непонятно и другое. Для чего нужно было подыскивать свидетелей преступления, да еще ночью, да еще отметать ненадежных, которые оказывались лжесвидетелями, а после судорожно искать новых?
Что же происходило на самом деле на том ночном заседаниии Синедриона?
Очевидно, собравшиеся члены суда допросили Иисуса и поняли, что он говорит крамольные вещи, претендуя на роль освободителя иудеев, Мессии или помазанника Божия, то есть царя. Именно тогда первосвященник разорвал на себе одежду, причем не со злости, а в знак траура, как это принято у иудеев.
Первосвященник понял, что Иисус обречен, и его казнь неминуема. Ведь он знал, что наутро Иисуса будет допрашивать уже не он, а римский наместник. Тогда же первосвященник и произносит свою знаменитую фразу: 'повинен смерти', то есть за такие речи прокуратор может вынести только смертный приговор.
Первосвященник и члены Синедриона просят Иисуса отказаться от своих мессианских притязаний, кто-то в сердцах даже дает ему пощечину. Но Иисус остается непреклонен. Он окончательно уверовал в свою миссию.
'Кровь его на нас и детях наших'
Утром, как и было обещанно, Иисуса приводят к Пилату. И тут начинается нечто совершенно несуразное. Первым делом Пилат спрашивает Иисуса: 'Ты царь иудейский?'. Разумеется, если бы Пилат действительно задал этот вопрос Иисусу, то он звучал бы как издевка. Ведь прокуратор прекрасно знал, что никаким царем Иисус не является. Поэтому ясно, что на самом деле Пилата интересовало совсем другое, а именно - считает ли Иисус себя царем иудейским, то есть претендует ли он на роль освободителя иудеев.
Иисус отвечает: 'Ты говоришь'. Создается впечатления, что встретились два шутника. Один из них задает иронический вопрос, другой дает столь же иронический ответ. Как будто и нет всесильного и жестокого римского наместника, который допрашивает иудея, почти раба.
Однако, представим себе, что этот разговор происходил на самом деле. Как же понимать ответ Иисуса? Разумеется, только как положительный, то есть подтверждение того, что он, Иисус действительно является иудейским царем. Ведь утверждение: 'ты говоришь' означает, что ответ настолько очевиден, что и сам вопрошающий его знает.
Тут авторы Евангелий пытаются доказать, что Пилат не находит в поведении Иисуса состава преступления и собирается отпустить его на свободу. Ситуация выглядит по меньшей мере странной. Только что представитель завоеванного народа заявил, что он претендует на трон иудейского царя, то есть намерен освободить страну от римской оккупации и править ей самолично, а прокуратор, который назначен управлять Иудеей от имени оккупационных власти, не находит у этого человека никакой вины. Почему?
Возможно, прокуратор не понял Иисуса и расценил его ответ как отрицательный? Вряд ли. Он не был похож на глупца. Может быть, Пилат решил, что Иисус страдает психическим расстройством, и поэтому говорит чепуху? Этот вариант нельзя было бы исключить, если бы Пилат так и сказал. Заберите, дескать, этого человека, он болен, и держите его взаперти, чтобы не баламутил народ. Но Пилат этого не делает, он не объявляет Иисуса психически больным. Он объявляет его невиновным.
Дальше больше. Оказывается, толпа иудеев (непонятно из кого она состояла) ждет решения Пилата во дворе, а грозный прокуратор несколько раз выходит к этой толпе и пытается договориться с народом. Сначала он просто предлагает отпустить Иисуса, но когда видит, что иудеи непреклонны и требуют осуждения подсудимого, Пилат предлагает помиловать его, как это, якобы, принято делать на иудейские праздники. Когда и это не помогает, Пилат умывает руки, объявляя, что он невиновен в смерти Иисуса.
Даже если мы оставим без внимания нелепое заискивание перед толпой иудеев римского прокуратора Пилата, возникает несколько вопросов. Во-первых, почему Пилат, который нашел Иисуса невиновным, сразу не отпустил его? Ведь он для того и был назначен в Иудею, чтобы вершить справедливый суд. Во-вторых, почему Пилат предлагает помиловать невиновного человека? В-третьих, почему Пилат идет на поводу у иудеев и соглашается казнить человека, которого считает невиновным? В-четвертых, почему римский наместник ведет себя как обиженный ребенок, дескать, делайте, что хотите, а я не виноват.
Перечень вопросов можно продолжить, но, по-моему, и так понятно, что в Евангелиях описана совершенно нереальная, фантастическая ситуация, которая никогда не происходила в действительности.
Что же было на самом деле? Прежде чем ответить на этот вопрос, мне бы хотелось сделать небольшое отступление и рассказать о реальном Пилате, а не о том неврастенике, которым он предстает перед нами в Евангелиях.
Понтий Пилат был назначен прокуратором в Иудею в 26 году, а отозван в 36. Вот как характеризует его еврейский философ Филон Александрийский, современник Пилата: человек 'непреклонного характера и беспощадной жестокости'. 'Лихоимство, хищения, насильственные действия, оскорбительное обращение с людьми, произвол, казни без суда' - вот характеристика периода правления Пилата в Иудее.
Едва появившись в Иудее, Пилат стремился унизить местных жителей, намеренно провоцируя их на беспорядки, а затем подавляя их. Несколько раз Пилат приказывает внести в Иерусалим изображения римского императора, понимая, что вызовет этим возмущение народа. Ведь по иудейским законам запрещено изображение человека.
Однажды Пилат решил построить в Иерусалиме водопровод. Дело, конечно, похвальное, но прокуратор распорядился взять деньги на строительство из казны Храма. Это вызвало протесты и беспорядки. Пилат приказал солдатам переодеться в гражданскую одежду, спрятав под ней дубинки, и рассредоточиться в толпе. Затем по условленному сигналу солдаты начали избивать иудеев. Бунт был подавлен, но ненависть к прокуратору росла.
Закончилось правление Пилата в Иудее после избиения по его приказу религиозной процессии самаритян, которых он, очевидно, принял за мятежников. После жалобы народа наместнику Сирии, который считался вышестоящим чиновником, Пилат был отозван из Иудеи. Дальнейшая судьба его неизвестна, хотя по некоторым данным он окончил свою жизнь в опале.
Согласитесь, что образ реального Пилата совсем не похож на образ милосердного, но слабохарактерного римского наместника из Евангелий. Да он и не имел с ним ничего общего. Авторы Евангенлий пытаются доказать, что жестокий и продажный наместник Пилат долго уговаривал и совестил народ, умоляя пощадить невиновного человека, а потом, когда ему это не удалось, вконец расстроенный ушел, объявляя, что он ни в чем не виноват. Иудеи же гневно требуют, чтобы римский прокуратор против своей воли казнил их соплеменника.
Мало того, что они требуют казни невиновного человека, они еще и соглашаются принять вину за это преступление на свое и последующие поколения. Они кричат, что кровь Иисуса на них и их детях.
Кстати, на этой знаменитой фразе мне бы хотелось остановиться подробнее. Откуда вообще взялось это выражение? Разумеется, из Танаха (Ветхий Завет). Когда израильтяне заключают соглащение с иерихонской блудницей перед захватом города, то обещают, что ни она, ни ее родные не пострадают, только при условии, что они будут находиться в доме. Если же кто-нибудь выйдет наружу, то кровь его на его голове. Одним словом, он сам будет в этом виноват.
Другой эпизод: войска царя Саула разбиты, а сам царь убит по его просьбе собственным слугой, который после признается в этом в присутствии Давида. Казалось бы, этот человек не виноват, он исполнил последнюю просьбу побежденного царя. Во всяком случае, сам убийца себя не считает виновным. Но Давид расценил иначе, он возмущен тем, что этот человек посмел поднять руку на помазанника Божия, поэтому он говорит, что кровь убитого на голове убийцы.
Из этих примеров понятно, что утверждение: кровь кого-то на ком-то означает то, что один человек виновен в смерти другого. А теперь давайте представим себе, что кто-то сам говорит, что на нем кровь другого человека. Что это значит? Только то, что этот человек не просто признается в убийстве, но и утверждает, что убил невиновного. Выходит, что в случае с Иисусом толпы иудеев требовали казнить человека, прекрасно понимая, что этот человек невиновен, и обвиняя в этом убийстве не только свое поколение, но и будущие. Одним словом, иудеи из Евангелия открыто признавались, что не только они абсолютно безнравственны, но такими же будут их дети и внуки.
Чем же Иисус им так насолил? А ничем, потому что на самом деле ничего такого не было. Не может здравомыслящий человек, сознавая, что он негодяй, гордиться этим и даже утверждать, что и дети, и внуки его будут негодяями.
Так что же произошло на самом деле? Все было банально просто. Пилат, а может быть, даже не он сам, а кто-то из его подчиненных, допросил Иисуса и признал в нем опасного смутьяна и потенциального бунтовщика. Затем наместник отдает приказ казнить Иисуса вместе с другими зелотами, причем казнь назначается на иудейский праздник, специально чтобы унизить народ и заставить его страдать на праздник избавления от египетского рабства. Пилат этим поступком явно давал понять, что ни от какого рабства иудеи не избавились, а как были рабами, так ими и остались.
Так почему же в Евангелиях мы видим совершенно другую картину, почему все перевернуто с ног на голову, почему иудеи представлены в роли извергов, убивших своего соплеменника, а Пилат выведен жертвой иудейского коварства?
Ответить на этот вопрос несложно. Нужно только помнить, что Евангелия написаны спустя много лет после описанных в них событий и отражали точку зрения тогдашних христиан на иудейско-христианские отношения.
В то время Иерусалимский Храм был разрушен, иудеи подвергались гонениям, страна лежала в руинах, а народ испытывал тяжелое моральное потрясение. Многим казалось, что рухнуло все, во что они верили, а их надежды на избавление не оправдались. Это было время крушения идеалов, время сомнений в правильности выбранного пути, время потери веры. В этот период наиболее важным было сплотить нацию, выработать новые правила богослужения (ведь Храма уже не было), вдохнуть новую жизнь в иудаизм.
И вдруг появилась секта, которая начала утверждать, что Мессия уже приходил, а его никто не заметил, и что нужно почитать его как нового пророка. Разумеется, такие взгляды вносили смятение в чувства и умы людей и вели к расколу. Нет никаких сомнений, что ученые иудеи не могли мириться с новой сектой. Начались гонения на христиан со стороны иудеев.
Тогда христиане начали проповедовать свое учение среди язычников, и многие начали обращаться в новую религию. Римские власти в тот момент не видели разницы между иудеями и христианами, да ее по сути дела и не было. Ведь первыми христианами и были иудеи. Поэтому христиане начинают подвергаться тем же самым гонениям со стороны властей, каким подвергались и иудеи.
И вот тогда христиане решают окончательно отделиться от иудеев, причем не просто отделиться, а порвать с ними, доказав всему миру, что иудеи - не только враги Империи, но и их враги. Однако, возникает неудобная ситуация. Дело в том, что главное действующее лицо новой религии, новый бог сам является иудеем. Тогда придумывается хитроумный план: Иисус из бунтовщика против власти Рима превращается в бунтовщика против иудеев, которых он постоянно ругает и обличает в нечестивости и лицемерии. За это иудеи его, якобы, возненавидели и приговорили к смерти. Римский же наместник выводится как честный, но слабовольный человек, вся вина которого и заключалась только в том, что он не смог противостоять козням коварных иудеев.
И вот новая версия готова, она сформирована, записана и канонизирована в четырех евангелиях. Враг, в лице "коварных" иудеев найден. Не беда, что враг этот не страшный, не беда, что он слаб и гоним. Это даже неплохо, такого врага можно не бояться, его легко одолеть, а потом с удовольствием торжествовать победу.
Так на костях иудаизма формировалось христианство.
.jpg)
(почувствуйте разницу)
Самый известный судебный процесс в Истории произошел почти 2000 лет назад в Иерусалиме. Иерусалим был административным центром Иудеи, которая была так мала и политически незначительна, что входила в состав одной из провинций Римской империи, а именно - Сирии.
Местный религиозный суд «Синедрион» судил Того, Кто называл себя Сыном Божиим. Этот судебный процесс, приведший к распятию Иисуса Христа, до сих пор является предметом многочисленных споров, основанных на анализе отрывочных сведений, сохранившихся в первую очередь книгах Нового Завета.
Эти споры носят, безусловно, богословский характер, так как подсудимым был не простой человек, а с христианской точки зрения воплотившийся Бог, Мессия. Это существенным образом меняет ситуацию. Являясь богословом, я, тем не менее, в настоящей статье не стану освещать именно эту особенность личности Подсудимого, а как юрист рассмотрю лишь достоверно известные нормы еврейского законодательства того периода и, основываясь на обычной практике их применения, постараюсь определить насколько легитимен приговор, вынесенный синедрионом в ночь с 6 на 7 апреля 30 года.
Иудейское уголовное судопроизводство было основано на следующих принципах: точность в обвинении, гласность в разбирательстве, полная свобода для подсудимого в самозащите, детальное исследование свидетельских показаний, обеспечении безопасности свидетелям и главное – милости[4].
Именно последнее – милость к оступившемуся и является, как это не удивительно для современного читателя, стержнем всего уголовного судопроизводства тогдашней Иудеи. Несмотря на то, что за многие преступления Тора предусматривает наказание в виде смертной казни, по свидетельствам раввинов реальный смертный приговор было по процессуальным причинам крайне сложно вынести. К примеру, за прелюбодеяние полагалась смерть. Однако прелюбодеяние должно было быть доказано показаниями двух-трех свидетелей, которые лично и одновременно видели действия преступников, при хорошем освещении, фактически днем (sic!). Свидетели должны были обладать хорошим зрением, не иметь физических недостатков, не состоять в родственных отношениях с обманутым супругом и многое другое. По мнению раввинов, судейский состав синедриона, чаще одного раза в семь лет осуждающий человека на смерть, может быть назван «кровавым».
Как же случилось, что Иисус Христос будучи величайшем праведником своего времени оказался-таки осужден на смерть? Были ли соблюдены все правила судопроизводства? Был ли законен приговор?
Приговор: «Подлежит смертной казни!»
«Как же так? – спросит внимательный читатель: Еще не коснулись самого суда, а уже приговор рассматриваем?» В том-то и дело, что рассматриваемый приговор был вынесен до начала судебного процесса и даже до начало следствия.
Известно, что уже за две-три недели до суда председатель синедриона первосвященник Каиафа, собрав судебный состав, обсуждал вопрос, что делать с Иисусом Христом? Как поступить с Человеком, проповедь которого противоречит официальной доктрине, который при этом совершает многочисленные чудеса, исцеления и, за которым идет народ. Некоторые члены синедриона, к примеру, Никодим, предлагали вызвать Иисуса и непосредственно выслушать его. Однако Каиафа оборвал выступавших и фактически произнес приговор: «Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели, чтобы весь народ погиб от Его учения!». Это «руководящее» указание было «правильно» понято остальными судьями и с этого дня было постановлено официально приговорить Христа к смерти (Евангелие от Иоанна 11:50,54).
Таким образом, уже можно констатировать первое нарушение судом еврейского процессуального права: суд вынес приговор до начала собственно судебного процесса, до начала судебного следствия. Более того, на момент вынесения приговора не был даже определен состав преступления. За что формально собирались столь сурово покарать?
Преступлений, предусмотренных уголовным законом, Христос не совершал. Поэтому религиозный суд фактически решил спровоцировать будущего Подсудимого. К Спасителю неоднократно подсылались люди, которые, задавая софистические вопросы, пытались вынудить Его дать ответ, который окажется возможным использовать в качестве основы для какого-либо подходящего к случаю обвинения. К примеру, Христу был задан вопрос: «Можно ли уплачивать подати римскому императору – поработителю нашего отечества?» Провокация со стороны правоохранительных и судебных органов, а по-другому данные действия и не могут быть квалифицированны, в мировой практике всегда считалась противозаконной. Не исключение и Иудея периода Римского владычества.
Но даже провокации ни к чему не привели, и Иисус продолжал открыто проповедовать в Иерусалиме, призывать людей к добру. Видя безуспешность своих действий, синедрион санкционирует безосновательный и незаконный арест Спасителя.
Арест
По иудейскому законодательству возбуждение уголовного дела происходило следующим образом: после принесения доноса на кого-либо проводилось тщательное расследование в отношении доноса и доносителей. Причем, в свидетели принимались люди, пользовавшиеся исключительно хорошей репутацией. Ни узники, ни женщины или дети, ни люди, имевшие какой-либо физический недостаток, не могли выступать в качестве свидетелей.. Донос одного лица, какой бы оно ни пользовалось известностью, не мог иметь решительной силы: для подтверждения какого-либо юридического факта, требовалось по крайней мире два или три свидетеля (Второзаконие 19:15-20). В рассматриваемом нами случае не имело места формального возбуждения уголовного дела как такового, так как не было определено, в чем обвиняется Христос.
Спасителя берут под стражу в Гефсиманском саду ночью, куда для Его ареста приходит толпа вооруженных храмовых слуг. В еврейском законодательстве арест был предусмотрен только, когда нарушитель закона реально мог скрыться или мог совершить новое преступление. Как правило, арестовывали только лиц, совершивших убийство или вооруженное нападение. Таким образом, арест Спасителя был незаконен, т.к. Христос явно не собирался скрываться, ведь Он пришел в Иерусалим, уже зная о негативном отношении к Его проповеди религиозных властей, не был Он и вооружен.
На незаконность происходящего задержания указывает пришедшим сам Спаситель: «Как будто на разбойника вышли вы с мечами и кольями взять Меня; каждый день с вами сидел Я, уча в храме, и вы не брали Меня» (Евангелие от Матфея 26:55).
Итак, незаконный арест Иисуса Христа произведен. Далее согласно законодательству узника было необходимо поместить под стражу в тюрьму, так как заседания судов в ночное время не были предусмотрены еврейским законодательством, как, вероятно, и ни одним другим законодательством мира. К любым общественным проявлениям ночной жизни евреи относились негативно. Законом иудею запрещалось, к примеру, даже есть животных и птиц, ведущих ночной образ жизни. Понятно, что качественный судебный процесс ночью невозможен как в связи с физиологической усталостью судей, и обвиняемого, так и по причине вполне простительного желания судей поскорее отправиться отдыхать. В аналогичном случае при последовавшем через некоторое время аресте апостолов Петра и Иоанна после задержания их заключили в тюрьму до утра, «ибо уже был вечер» (Деяния апостолов 4:3).
Однако Иисус Христос после ареста был немедленно отведен на суд. Данное обстоятельство является нарушением уголовного процесса еще и потому, что Христу не было предоставлено законное право вызвать свидетелей защиты.
Причем судебное разбирательство началось в нарушение действующих правил не в зале, где обычно заседал синедрион, а в доме первосвященника Анны, члена синедриона. Анна же находился в это время «на покое» и не был даже председателем синедриона. Соответственно Анна не имел никаких прав для проведения следствия или суда.
Согласно еврейскому закону судебное заседание обычно начиналось чтением статей судебного дела и допросом свидетелей-обвинителей. Причем последние перед выступлением предупреждались об ответственности за точность изложения следующими словами: «Не о догадках, не о слухах, дошедших до тебя от народной молвы, спрашиваем мы тебя. Подумай, какая великая ответственность падает на тебя; подумай, что это дело не такого рода, как денежные расчеты, в которых можно еще исправить вред. Если ты заставишь несправедливо осудить обвиняемого, то падет на тебя не только кровь его, но и кровь всего его потомства. Бог потребует у тебя отчета, как потребовал отчета у Каина за кровь Авеля. Говори!»
Однако в рассматриваемом судебном заседании, а иначе трактовать имевшее место процессуальное действие не позволяет уголовно-процессуальный закон, обвинение не зачитывалось, свидетели не выступали, и, кроме того, нет оснований считать, что там находились вообще какие-либо судьи, кроме самого Анны. В такой обстановке прямо среди толпы, арестовавшей Христа, судья Анна начинает судебный допрос арестованного: «Расскажи о своих учениках и о своем учении?».
Данный общий вопрос был направлен на то, чтобы в самом ответе Спасителя непосредственно найти основания для обвинения, ведь других оснований у суда не было.
Однако Спаситель, зная закон, ответил ему: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего. Что спрашиваешь Меня? Спроси слышавших, что Я говорил им; вот, они знают, что Я говорил» (Евангелие от Иоанна 18:19,21).
Однако это законное ходатайство о допросе свидетелей было оставлено судом без рассмотрения. Вместо этого, один из слуг или по современному «судебных приставов», обеспечивавший правопорядок во время судебного заседания, подбежал и ударил Обвиняемого по лицу со словами: «Ты как отвечаешь судье?» (Евангелие от Иоанна 18:22). Таким образом, был произведен незаконный акт насилия, продемонстрировавший общий обвинительный настрой судебного заседания.
Допрос в отсутствии полного законного состава суда так же сам по себе не мог иметь юридической силы и должен расцениваться, как нарушение прав обвиняемого, т.к. нарушал принцип гласности судебного судопроизводства. «Не будь один судьей, ибо нет одного судьи, кроме Единого».
А был ли суд?
Продолжение судебного заседания, начатого Анной, было незамедлительно той же ночью проведено синедрионом в доме первосвященника Каиафы. Однако даже по формальным основаниям и оно должно быть признанно незаконным.
Во-первых, заседание проводилось в ночное время, время «тьмы и неправды», что, как уже было сказано, не допускалось. Во-вторых, поспешность созыва Великого синедриона не позволила участвовать в нем всем членам, как это требовал закон. Отсутствовали же как раз лица, которые были против осуждения Спасителя и заявляли об этом на предыдущем заседании синедриона, на котором, как показано выше, Христу был вынесен «досудебный приговор». Не было ни Иосифа Аримафейского, ни Никодима – тайных учеников Христа, отсутствовал один из величайших мудрецов того времени Гамалиил.
Суд синедриона покоится на общеизвестном принципе состязательности сторон. Доносчики обвиняют, обвиняемый защищается. Более того, в Иудее практиковалась замечательная процессуальная особенность: члены синедриона разделялись председательствующим на две группы судей, одна из которых поддерживает обвинение, другая – защиту!
Однако и это правило в случае с Христом было нарушено. Все присутствовавшие члены синедриона во главе с председательствующим первосвященником Каиафой, который ранее вынес «досудебный приговор», встали на сторону обвинения. Таким образом, можно констатировать предвзятое отношение суда.
Не получив у Христа во время первоначального допроса в доме Анны ответа, который можно было бы даже при тенденциозной интерпретации положить в основу смертного приговора, председатель суда начал допрос явившихся свидетелей обвинения (Евангелие от Матфея 26:60). В связи с поспешностью созыва суда лжесвидетели обвинения не были достаточно подготовлены. Они показывали о различных преступлениях, и соответственно такие показания расценивались как пустые свидетельства, так как не нашлось даже двух человек, показавших одно и тоже. Получилось, что все «свидетельства» пришлось расценить как недостаточные для приговора одиночные свидетельства.
В конце концов, нашлось два лжесвидетеля, которые согласно между собой показали: «Он говорил: могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». Таким образом, они обвинили Христа, выражаясь современным языком, в готовности совершить террористический акт. Однако всем в Иерусалиме и соответственно в зале суда было известно, что Христос говорил так о чуде восстановления Храма, а не о его разрушении: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Евангелие от Иоанна 2:19).
Таким образом, судебный процесс зашел в тупик. Не было выявлено обвинений, на основании которых можно было бы вынести Христу смертный приговор. По нормам еврейского права уголовный процесс должен был бы быть немедленно прекращен, а обвиняемый отпущен. Однако это не входило в планы синедриона.
Выход был найден первосвященником Каиафой. «И, встав, первосвященник сказал Ему: «Что же ничего не отвечаешь? Что они против Тебя свидетельствуют?» Христос, не совершивший никаких преступлений, молчал, не поддаваясь на очередную провокацию, чтобы Его слова не могли быть использованы судом против Него самого.
Тогда первосвященник сказал Ему прямо: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус говорит ему: «Ты сказал!»
Юридическая формула, использованная Христом, постоянно применялась в судопроизводстве Израиля и означала: «Ты правильно сказал», «Да, это правда».
Вот оно - основание для обвинения! Первосвященник немедленно и, на первый взгляд, правильно квалифицирует сказанное: «Он богохульствует! На что еще нам свидетелей? Вот, теперь вы слышали богохульство Его!»
Члены же синедриона сказали в ответ: «Повинен смерти» (Евангелие от Матфея 26:60-64).
Однако положенное в основу приговора доказательство по ряду причин было незаконно получено. Во-первых, в уголовном иудейском судопроизводстве не применялось использование клятвы, так как в этом случае обвиняемый фактически ставился перед выбором: признаться в преступлении или совершить еще одно - клятвопреступление. Кстати, до сих пор во всех известных автору уголовно-процессуальных доктринах обвиняемые не подвергаются преследованию за дачу ложных показаний в отношении себя.
Во-вторых, подсудимый имел право по своему выбору отвечать или не отвечать на вопросы.
В данном уголовном процессе судья противоправно применил формулу из гражданского иудейского судопроизводства, в котором клятвы широко использовались. Он произнес формулу: «Заклинаю тебя Богом Живым, скажи…», после произнесения которой лицо, стоящее перед судом, не только было обязано ответить, но и самый ответ его приравнивался к ответу под клятвой.
Некоторые исследователи указывают на то, что обвинение было якобы незаконно так же потому, что оказалось основано исключительно на словах самого обвиняемого, при этом не было исследовано никаких других доказательств и не были допрошены иные свидетели, подтверждающие слова Христа. Эти комментаторы ссылаются на распространенную, в том числе содержащуюся и в еврейском праве, норму, о незаконности вынесения приговора на основании исключительно признания самого обвиняемого.
Однако в рассматриваемом случае эта точка зрения, полагаю, неверна, так как слова Христа: «Я - Сын Божий», не подтверждают факт преступления, имевшего место в прошлом. Эти слова сами по себе, по мнению судей синедриона, образуют состав преступления – «богохульства», имевшего место здесь и сейчас.
Однако данный факт может быть без дополнительного исследования расценен, как богохульство, только в том случае, если признать принципиальную невозможность явления Мессии в образе простого человека. Видимо именно на подобной точке зрения и основывались судьи синедриона, решившие не проверять является ли Иисус Христос действительно Мессией или нет.
Приговор был постановлен, как видно из Евангелия, единогласно (Евангелие от Матфея 26:66). Единогласие при постановлении смертного приговора, по мнению современного исследователя еврейского права Тиктинера А.А. само по себе должно было привести к его отмене. По закону иудеев, если смертный приговор принимался единогласно, то его не приводили в исполнение. Считалось, что единогласие свидетельствовало о том, что исследование обстоятельств проводилось поверхностно, а судьи не искали оправдательных доводов.
Но приговор Христу не был законен и еще по одной самостоятельной причине. Любой смертный приговор должен был быть утвержден еще раз не ранее, чем на следующий день после вынесения. Гемара называет жестокостью любую поспешность в судебном процессе о преступлении, карающемся смертью. Но следующего дня у синедриона, спешившего поскорее «закрыть» острую политическую проблему, уже не было, так как суд состоялся в ночь на пятницу. В субботу, в день покоя, судебное заседание провести было невозможно, как и в последующие праздничные дни: наступало время Пасхи, главного еврейского праздника.
В связи с такой спешкой повторный суд был проведен тем же утром пятницы, хотя это и не было «следующим днем». Причем согласно процессуальному закону повторное заседание должно было полностью соответствовать процедуре предыдущего. Однако в рассматриваемом случае судьи в спешке фактически ограничились лишь оглашением приговора (Евангелие от Луки 22:66-71, Евангелие от Марка 15:1).
Из всего вышесказанного видно, что полноценного законного уголовного процесса как такового места не имело: не было легитимным ночное собрание части синедриона, в ходе которого были неоднократно нарушены строгие нормы закона; фактически не проводилось и утренние повторное заседание суда – был лишь формально утвержден приговор опять же неполным составом суда без соблюдения процедуры.
Кассация и вступление решения в законную силу
Еврейский закон предполагал возможность пересмотра любого решения по уголовному делу. Причем, если оправдательный приговор не мог быть отменен, то обвинительный приговор мог быть отменен в любой момент. К примеру, пророк Даниил остановил исполнение казни девицы Сусанны и потребовал дальнейшего исследования свидетельских показаний (Книга пророка Даниила 13:45). Причем это исследование было проведено не на месте начавшейся казни, а в зале суда. Как правило, судом для подготовки кассации устанавливался некоторый срок. В трактате Талмуда Синедрион приводится пример, в котором определен 30-тидневный срок для представления защитой новых доказательств по делу. В рассматриваемом случае подобный срок предоставлен Иисусу Христу не был и Он был лишен права на защиту.
Однако принятое синедрионом решение не имело непосредственной юридической силы в Римском государстве, так как император незадолго до этого лишил синедрион права выносить смертные приговоры и приводить их в исполнение. Они должны были быть утверждены на новом суде у римского наместника – прокуратора.
Именно к прокуратору Иудеи и отправились в то утро члены синедриона, чтобы тот признал Христа подлежащим смертной казни. Причем перед Понтием Пилатом Христа ложно обвиняли в чем угодно, только не в богохульстве. Но суд над Иисусом Христом у прокуратора Понтия Пилата тема отдельной статьи из области римского права.
Как вы видите данный православный взгляд на суд Синедриона над Христом не имеет ничего общего с взгядом, который выразил процитированный вами Хаим Коэн.
Те Евангелия, которые были выбраны для канонизации. Другие нам пока неизвестны.
Не уверен, что там события описывались также. В том то и фишка, что нужно было на евреев "навесить" обвинение.
У меня есть преимущество. Я не обязан верить евангелистам. Поэтому и привёл другую версию событий. Только версию. Детективную и дедуктивную.
Скорее всего прав Амоз Оз. Эти вопросы останутся открытыми. Думаю не сейчас их решат. Да и не все заинтересованы в этом. Пока "глухарь".
В ТАНАХЕ очень мало говорится о Йешуа.
В комментариях мы все подробно и одинаково описали существовавшее в то время судопроизводство (оно и сегодня не сильно изменилось. Только сказывается влияние османов и англичан). Но выводы мы сделали разные.
Я не брался комментировать многие вещи. Например, чудеса, которые Христос являл народу. Тема была: "распятие".
Том самом Йешуа, которого можно было бы вполне точно идентифицировать как Иисуса Христа?
Kinz, ещё один долг. Но кажется найду быстро. Сейчас я на работе.
P.S. Это правда мессианский сайт.
Понял, что когда-то видел заинтересовавшее нас упоминание. Скорее всего у иудео-христиан. По-моему притянуто за уши. Во всяком случае понятно, что искать по настоящему имени Иисуса (Йешуа из Нацрата в любом варианте написания) нет смысла. В Ветхом Завете (ТаНаХе) такого имени быть не может.
Могу порекомендовать почитать при случае книгу В. Цывкина.
Наверное стоит обратить внимание на гл. I-6 Еврейские источники о личностях, судьба которых напоминала участь Иисуса.
Меня ведь, по-правде говоря, интересовало только Распятие. Остальное постольку-поскольку. Для общего развития.
Так что пока по остальным вопросам принимаю решение "помыть руки".
Том самом Йешуа, которого можно было бы вполне точно идентифицировать как Иисуса Христа?
В ветхозаветных книгах имеются пророчества о всех главных событиях земной жизни Иисуса Христа. О бессеменном зачатиии и рождении Христа пророчествовал св. Исаия: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7: 14).
Через св. Михея Господь предсказывает место рождения Мессии: «И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных.
Далее, имя Еммануил не имеет ничего общего с именем Йешуа, ни по звучанию, ни по значению.
К тому же, неясно, какой перевод с какого языка использовал иеромонах, чтобы процитировать это пророчество.
Аркадий, не могли бы Вы сами где-то найти копию первоисточника на иврите и дать свой перевод этого места с иврита на русский?
Не то, чтобы трудную, но править Библию! Точно опять обвинят в богохульстве. Да, ладно!
Начал дома искать ТаНаХ с параллельным переводом. Не нашёл. Благоверная засунула его куда-то, как "ненужную книгу".
Нашёл каноническую Библию и приступил.
Как на иврит пишется Исайя не знал. Оказалось, что первые буквы такие же, как и у Иешу.
Нужный нам 14-й стих 7-й главы выглядит так:
לָכֵן יִתֵּן אֲדֹנָי הוּא, לָכֶם--אוֹת: הִנֵּה הָעַלְמָה, הָרָה וְיֹלֶדֶת בֵּן, וְקָרָאת שְׁמוֹ, עִמָּנוּ אֵל.
При переводе встретил трудности. Мой слабый иврит не знал всех слов Священного Писания. Современный разговорный (рыночный
( ריבה для меня значило только одно- "варенье")
Дева, созвездие в том числе,- בתולה , что означает также девственницу. Исайя употребляет слово עלמה . Которое я и перевёл, как написано ниже.
"Итак даст сам Господь вам знак, вот
девица (незамужняя, не познавшая мужа. Вернее, муж не познал её), беременна и родит сына, и называет его именем Эману Эль (Наша вера в Б-га)".
Фраза корява, но я сохранил глагольные времена. Не знаю, что стоит в греческом переводе, но в русском всё выражено в будущем времени.
Слово, представленное как "знак", я обычно использую как сигнал (радиосигнал, электросигнал и т.п).
девица, беременна и родит сына, и называет его именем Эману Эль".
Знак Бога, о котором пророчествует Исайя, заключается в том, что Он каким-то образом укажет на ту девицу, которая уже беременна и уже знает, что родит именно сына, и что уже называет плод именем Эману Эль.
А далее уже евангелисты рассказали, что зачатие было непорочным.
То есть, пророкам Ветхого завета Бог не открыл тайну непорочного зачатия, если верить Вашему переводу, Аркадий
Сейчас проверил по словарю Эману Эль следовало перевести как "С нами Б-г".
Думаю, что Ваше трактовка вполне имеет право быть.
Своё мнение я выразил, когда говорил об иудео-христианах.
Сам я не понимаю, зачем вообще евреям обсуждать это пророчество в связи с Иисусом.
Кажется, книга Исайи последняя из пророков и Ветхого Завета.
Мусульмане объявили пророком Мухаммеда. Иисус Христос у них Мусса.
A у иудеев Машиах ещё не пришёл. Ждут-с.
Хотел поправить, но не успел. Работа "мешает".
Беда только в том, что арабы-мусульмане не дают другим молиться на их могилах. И везде ставят свои мечети. И не останавливаются перед сносом строений других религий.
Важнейшим источником, ярко запечатлевшим духовный облик Й. ѓа-Н. и его деятельность, являются канонические Евангелия. И хотя в них проявляется тенденция противопоставления учения Иисуса учению фарисеев и иудаизму в целом (особенно ярко это выражено в Евангелии от Иоанна [см.]), они же (особенно синоптические — от Матфея [см.], от Марка [см.] и от Луки [см.]) неопровержимо свидетельствуют о глубинной связи Й. ѓа-Н. и его учения с еврейской религиозной и культурной традицией. Более того, задача евангелистов состояла в том, чтобы показать, что приход Й. ѓа-Н. предопределен еще в Торе, или Пятикнижии Моисеевом (см. Моше), и Пророках (см.; см. также Пророков Книги), что евангельская история — закономерное продолжение истории еврейских Патриархов (см. Авраам, Йицхак, Йааков) и народа Израиля (см. Йисраэль) в целом. Именно поэтому в Евангелиях обретают такую значимость типологические параллели между ветхозаветной и новозаветной историями, между событиями жизни героев Танаха и Й. ѓа-Н. С точки зрения христианской традиции, все, что связано с выдающимися открытиями духа, запечатленными в Ветхом Завете, с деяниями и страданиями ветхозаветных праведников, "прообразует" евангельские события и эпизоды жизни Иисуса Христа (т. е. предваряет, предвещает эти события, подготавливает к их восприятию). В силу того, что Мессия, согласно иудейским представлениям, должен быть потомком царя Давида, Й. ѓа-Н. получает соответствующую генеалогию (Матф 1:1—16; Лук 3:23—38). При этом для авторов Евангелий совершенно не важно, что это происхождение по отцовской линии — плотника Иосифа (см. Иосиф Обручник), который, согласно основной концепции, не мог быть подлинным отцом Богочеловека. Это обстоятельство еще раз подтверждает, с одной стороны, устойчивость основной концепции происхождения Мессии в еврейском сознании ко времени Й. ѓа-Н., с другой — более позднее происхождение легенды о рождении Иисуса от Духа Святого в сравнении с формированием гипотетического единого первоисточника Евангелий. Кроме того, крайне важно, что как Иосиф, так и Дева Мария (см. Мария) происходят из колена Йеѓуды [см.] (Иуды), родом из которого царь Давид. Только в силу происхождения из мессианского рода Иисус имеет право на титул истинного Помазанника — Царя Иудейского. Именно поэтому местом рождения Иисуса становится Бет-Лехем (Вифлеем) — город, в котором родился Давид, хотя реальный Й. ѓа-Н. родился, скорее всего, в Назарете. Как тридцать лет было Давиду, когда он воцарился над всем Израилем (2 Цар 5:4), так и Иисус возвещает наступление мессианских времен, достигнув тридцатилетнего возраста (Матф 4:17: Лук 3:23). В целом "тридцать лет" мыслятся уже в Танахе как возраст духовных свершений и осознания собственного предназначения: в этом возрасте Йосеф [см.] (Иосиф) становится кормильцем Египта, левиты начинают служение в Храме, Исаия принимает пророческое служение и т. п.
Жизнь Иисуса видится в Евангелиях как воплощение мессианских пророчеств, особенно пророчества Йешаяѓу [см.] (Исаии) об "отрасли от ствола Иессеева" (Ис 11:1), т. е. об особом потомке Йишая, отца Давида. Благовещение Деве Марии, данное ангелом Гавриэлем [см.] (Гавриилом; Лук 1:26—38), соотносится с пророчеством Исаии, возвещенным иудейскому царю Ахазу (в связи с его запросом о судьбе осажденного Йерушалаима [см.], или Иерусалима), о том, что "молодая женщина зачнет, родит сына и наречет его именем Иммануэль" (Ис 7:14), что означает на иврите "с нами Бог" (при этом стоящее в ивритском тексте слово альма — "молодая женщина" — и в Евангелии от Луки, и в Книге пророка Исаии в одобренных Церковью христианских переводах Библии передается как "дева"). Не менее важную роль в евангельской метаистории играет пророчество Исаии (точнее, Второисаии; см. Йешаяѓу) о таинственном "Рабе [Служителе] Божьем", который, претерпев страшные страдания, гонения, будет отдан, как агнец, на заклание, но станет залогом спасения народа Израиля и "светочем для народов" (Ис 42:1—4; 49:1—6; 50:4—9; 52:13—53:12). Страдания и искупительная смерть Иисуса трактуются как осуществление пророчества о Рабе Божьем. Так, в Евангелии от Матфея прямо цитируется соответствующий стих из Книги пророка Исаии: "...да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Он взял на Себя наши немощи и понес болезни" (Матф 8:17).
Отдельные эпизоды жизни Иисуса описываются евангелистами как преображенное отражение и повторение на новом уровне эпизодов жизни Патриархов и пророков. Как некогда один из трех ангелов, явившихся Аврааму и Сарре, возвестил им о рождении Исаака (Быт 18:1—14), так Гавриэль возвещает Деве Марии о рождении Иисуса. Как Иосиф был посажен братьями в колодец, где находился три дня, так Иисус восстал из гробницы на третий день после смерти. Как Йеѓуда продал Иосифа за двадцать сребренников, так Иуда Искариот продает Иисуса за тридцать сребренников. Как Исаак был заменен на жертвеннике агнцем, так Иисус приносится в жертву в качестве Агнца Божьего, при этом распятие происходит недалеко от Храма, стоящего на горе Мория, где некогда подверглись испытанию Авраам и Исаак (см. Авраам). Особенно много параллелей в жизнеописании Иисуса обнаруживается с запечатленной в Торе и Аггаде биографией пророка Моисея. Как Моисей спасен вопреки приказу фараона уничтожить всех младенцев мужского пола, рождающихся у евреев (Исх 1:15—2:10), так и Иисус спасается во время истребления младенцев в Бет-Лехеме по приказу Ѓордоса (см. Ирод). Аггада добавляет также мотив сознательного поиска фараоном именно Моисея, ибо придворные гадатели и прорицатели предрекли, что в одной из еврейских семей родится тот, кто свергнет фараона с трона (параллелью и сознательным повторением этого сюжета является рассказ о трех магах, или волхвах [см.], от которых Ирод узнает о рождении Младенца, принимаемого царем за соперника по трону). Как Моисей, а вместе с нем и весь народ Израиля, вышел из Египта — "дома рабства" — навстречу подлинной свободе, и, получив у подножья Синая Тору, открыл себе и всему человечеству путь к спасению, так и Иисус должен свершить путь из Египта, чтобы исполнить свою миссию освободителя от внутреннего рабства, даровать людям жизнь вечную. Слова пророка Ѓошеа [см.] (Осии) от имени Бога — "из Египта Я вызвал сына Моего" (Ос 11:1), относимые пророком ко всему народу Израиля, рассматриваются в Евангелии как указание на путь Сына Божьего из Египта обратно в Иудею. В сцене Преображения на горе Табор (Фавор), когда Иисус является как Сын Божий ученикам (Матф 17:1—2), лик Его сияет, как солнце, подобно лицу пророка Моисея, сошедшего с Синая (Исх 34:13—21). Не случайно свидетелями Преображения, появляющимися рядом с Иисусом, оказываются Моисей и Элияѓу (Илия; см. Пророки): первый олицетворяет Закон (Тору), второй — мессианскую линию пророчества, ибо, согласно еврейской традиции, именно Илия явится в конце времен, чтобы возвестить приход Мессии. Это подтверждается и тем, что, объявляя о Своей миссии ученикам, Иисус, в ответ на их вопрос, пришел ли уже Илия, отвечает, что тот явился в облике Иоанна Крестителя. Как Илия, Иисус на сорок дней отправляется в пустыню, где Его искушает сатана [см.] (Матф 4:1—1; Лук 4:1—13; ср. 3 Цар 19:4—14). Как Илия и его преемник Элиша (Елисей), Иисус совершает различные чудеса: воскрешает мертвых (Мар 5:22—43; Лук 7:11—14; ср. 3 Цар 17:17—23), исцеляет больных (Мар 1:40—42; ср. 4 Цар 6:5—7), насыщает тысячи людей пятью (или семью) хлебами (Мар 6:34—44; 8: 1—21; ср. 4 Цар 4:1—7, 42—44). После смерти Иисус, как и пророк Илия, возносится на небо (Лук 24:51; ср. 3 Цар 2:11). В духовном плане особенно сильны параллели между образами Иисуса и пророка Иеремии (см. Йирмеяѓу): так же, как Иеремия, Иисус страдает от непонимания большинства окружающих, скорбит над участью Иерусалима, который будет разрушен, обличает служителей Храма, прорицает его разрушение и восстановление в результате заключения нового Завета между Богом, Его народом и всем человечеством (Мар 11:15—18; 13:2; 14:58; ср. Иер 7:32—34; 33:14—26). Иисус доводит до апогея мысль Иеремии о необходимости абсолютно духовной религии, для которой не будет иметь значения ничто внешнее, даже Скрижали Завета и Храм, тем более — жертвоприношения, и законы которой будут начертаны в сердцах людей. Само преследование Иеремии со стороны властей, его заточение ассоциируются у евангелистов с арестом и страданиями Иисуса.
Материал взят из энциклопедии «»
А то, что мы говорим об Иисусе Христе указывалось в начале этой статьи.
Есть только начало, нет конца... Жизнь любого человека - огромная история, а Иисуса....
Я пытался обсудить только финальный эпизод Его земного бытия.
ЙЕШУА ѓа-НОЦРИ, Йешу ми-Нацрат (иврит. Йешу — сокращ. от иврит. имени Йешуа, полная форма — Йеѓошуа, что означает "Господь [принесет] спасение", "Спасение от Господа"; приложение с определенным артиклем — ѓа-Ноцри — указывает на происхождение: из города Нацерат, или Нацрат; традиционная русская передача — через греческое посредство — Иисус Назаретянин; Йешу ми-Нацрат — Иисус из Назарета; ок. 4 до н. э. — ок. 31—33) — еврейский проповедник конца эпохи Второго Храма (см. Храм). Его последователи (см. Иудеохристиане) создали в рамках иудаизма особое течение, впоследствии обретшее статус — прежде всего усилиями Шауля (Саула) из Тарса, или апостола Павла — новой монотеистической религии — христианства.
В христианской традиции Й. ѓа-Н. воспринимается как Машиах, или — в передаче через греч. язык — Мессия (Messias), т. е. Помазанный [Богом], Помазанник [Божий], особый Избранник Божий, Который своей мученической смертью на Кресте, искупившей первородный грех Адама (см.; см. также Грехопадение, Тора), открыл людям путь к Спасению (см.; см. также Сотериология) и Который, второй раз явившись на землю в конце времен, окончательно избавит человечество от зла и подвластности греху. Переводом словосочетания Йешуа ѓа-Машиах на русский язык — через греческое посредство — является именование Иисус Христос. Иисус Христос выступает, согласно христианской догматике (см. Догмат), как Сын Божий (см. Бог Сын, Троица, Тринитаризм), как второе лицо Троицы, как воплощение Божественного Логоса, как Богочеловек. При этом в Богочеловечестве Иисуса Христа, в соответствии с принятой Церковью в 5 в. концепцией, "нераздельно и неслиянно" соединяются Его целиком Божественная и целиком человеческая природы